Велес – одно из центральных божеств в славяно-русской мифологии. С приходом христианства его значение сошло на нет. Но тысячелетиями наши древние предки, где бы они ни не обитали, жили с ним. И оставили свои следы, например, в Париже. Правда, тогда Париж назывался Лютецией. И знаменитые парижские «Елисейские поля», видимо, лютичи прежде называли «Полями Велеса». В имени современного государства Уэльс (Wales) трудно не прочесть имя Велеса. Но мы сделаем вид, что этого не заметили. Ведь даже сама НАУКА на этот счет молчит, как воды в рот набрала. А зря!
Не просто ведь так появилось это название всей страны?! Принести это имя на острова могли древние поклонники бога Велеса. В сказаниях валлийцев – так жителей Уэльса до сих пор называют – рассказывается о приходе их предков из Скифии, то есть с территории Восточной Европы. Может, и слово «валлийцы» включает в себя имя Велеса (вел – вал). Почему-то уэльсцами они себя сами не называют. Скажем, так получилось. Случайно. А может, и не случайно?
Уже в III тысячелетии до н.э. лингвисты наблюдают расхождение индоевропейских диалектных групп. Стало быть, можно вести речь и о расхождении, выделяющихся при этом, самих этносов. От одного древнего корня стали расходиться ветви и побеги.
Но у родственных, вышедших из индоевропейского лона народов, очевидно, родственными были не только языки. Изначально родственными были традиции, обряды, предания и легенды и боги.
Так что, не удивителен перепев мотивов в мифологиях народов индоевропейской языковой семьи. Все они уходят корнями в единую в далеком прошлом мифологию древних праиндоевропейцев. О том, что эта мифология зародилась в эпоху общности, говорит то, что ее ростки смогли сохраниться у народов, рассеявшихся по всему миру. Эти народы находятся сегодня за тысячи километров от прародины, но в том или ином виде сохранили эти древнейшие ростки.
Если предполагать древность сугубо восточно-славянского бога русов Велеса, то можно ли найти ему соответствие там, куда должны были понести его родственные русам группы,которые оставили Русскую равнину и, перевалив через Урал, ушли на юг, в Индию?
Имеется в «Ригведе» демон хаоса Вритра. Он «не-человек» и «не-бог», как дикий, хитрый зверь, «растет во тьме», «лежит в воде и сдерживает воды». И имя его переводится как «затор, преграда».
Более интересен в этом плане его родной брат демон Вала. Кроме ясного фонетического созвучия, интересны и функции Вала. Он прячет в пещере украденных коров и быков. Эту пещеру находит герой Индра, в чем ему помогает божественная собака. Индра разрушает пещеру, избивает Валу, освобождает коров. Тут же уходит тьма и приходит свет, над миром восходит богиня утренней зари Ушас. Перед смертью Вала оглашает окрестности рыком и ревом. Глубокая архаичность демона Валы не вызывает сомнений. В древнейших гимнах индоариев, «Ригведе.», eгo имя упоминается 24 раза. [Топоров В. Н. Вритра // Мифологический словарь / М.: Советская энциклопедия, 1990.].
Переселенцы-арии пришли в Северо-Западную Индию во II тысячелетии до н.э. Очевидно, они несли с собой свои предания, хранителями которых были жрецы-волхвы. Они их творчески обогащали, но особый расцвет мифологии начался уже после освоения пришельцами новой родины.
Сами переселенцы-арии стали называть демона то Вала, то Бала, где слово bala «6ала» на санскрите означает уже «власть, сила, насилие». С именем Вала созвучны такие древнеиндийские мифологические персонажи, как Валакхильи (Балкхильи) – карлики-мудрецы, которые сопровождают колесницу бога Сурьи (Солнца). Они напоминали пчелиный рой, но по размерам, величиной с палец, скорее похожи были на мохнатых шмелей. Они укрывались в щели, которая являлась для них пещерой, также отмечалась их «мохнатость». На санскрите vāla «ваала» значит, «волос». Так что, это - волосатые мудрецы.
Вала появился на свет не позднее II тысячелетия до н.э. На его древность могут указывать его пастушеские функции. Но он не первичен? Он не тот первобог, которого страшился и перед которым трепетал человек каменного века.
Сохранить образы богов, унесенных с прародины, в первозданном виде, переселенцы не в состоянии. Под влиянием внешних факторов их отцовские мифы значительно изменяются. В какой-то мере лучше сохраняются имена богов.
Но тот первобог, который был изначальным создателем мира, мог сохраниться в первозданном виде только у племен, оставшихся на родине. Это относится и к языку, оставшихся на прародине племен. Об этом я писал в статье «Арии ушли, а русы остались» (zen.yandex.ru/media/bonorus/arii-ushli-a-rusy-ostalis-5d66aa79bc251400ad9a5d80).
Валькирия
Теперь к Европе. Здесь известны девы-воительницы Валькирии. Созвучию их имени с Валакхильями не устанешь удивляться. Но первые – это уже из скандинавской мифологии, там они сопровождали погибших воинов в загробную страну Вальхаллу. Полагают, что и в Парфии (Малая Азия) бытовали представления о загробном мире, как о «Валхалле». И в Скандинавию они могли попасть в начале нашей эры. К слову, германские народы не только этих, но и вообще архаичных представлений не сохранили.
Есть также и в мифологии прибалтов такие божества, как литовский Велинас и латышский Велняс. Они буквально повторяют функции друг друга и напоминают лесных чертей с рогами и копытами, которые воруют коров и быков. Но их сходство обусловлено общим предком, богом загробного мира Велсом, реальным персонажем балтийской мифологии.
Этот бог-пастух пас души покойников на «Велсовых пастбищах» и балты приносили ему жертвы. Он в своем царстве мертвых повелевал этими душами. На литовском слово vėlė (веле) и есть «душа». Живые ему за это поклонялись.
Чем-то это напоминает и известные «Елисейские поля» Парижа. Так как в балтским понимании этот образ представляет потусторонний мир как плодородные луга. И Елисейские поля очевидно получили свое название от «Велсовых пастбищ», которые легко изменили название на «Влесовы пастбища», или поля.
К слову на хеттском «луг, пастбище» – это «веллу». На тохарском «А–валу» означает «мертвый». А это древнейшие письменные упоминания в источниках этих понятий. Тохарское же «А–вал» означает «повелитель, государь».
Как отмечал Ю.Петухов,
«Одно из самых близких к изначальному слову-обозначению, а может быть, и самое близкое – это русское «воли». Сейчас мало кто знает его первичное значение, но «воля» – это именно «Влесово пастбище», это образ тучного и обширного луга, на котором пасутся кони и который, как повествуют русские сказки, оборачивается кровавым кладбищем».
О том, что с этим корнем связано и понятие богатства и власти писал В.Н. Топоров. От этого корня пошли и такие русские слова, как «властъ», «волостъ». Как писал Топоров, и диалектные выражения «волосить» - «властвовать», «волос» - «власть», «велес» - «повелитель» – из того же источника. Так же как «великий», «велеть», «повелевать». [В.Н. Топоров в статье «Заметки по похоронной обрядности». «Балто-славянские исследования» за 1985 г ». Наука», 1987)]
Интересный мотив просматривается в традициях древнейших охотников, который был характерен как для балтов (под этим названием мы понимаем предков литовцев и латышей), так и для предков славян, и даже хеттов. Это обряд сжигания костей животных при поминовении умерших людей. Хетты, обитавшие на территории Малой Азии еще 4 тысячелетия назад так и называли жертвенные кости – «веллас хастаи». Чем не «Велесовы кости» у славян, если даже на слух это одно и то же? Так что у всех перечисленных народов «мертвая кость» прямо связана с подземным божеством.
Нельзя не обратить на сходство мифологических образов славянского Вия и ирландского Балора. Балор возглавлял воинство демонов-фоморов, поморов, в битве с кельтскими божествами – племенами богини Дану. Фоморы правили Ирландией до племён богини Дану. Эта битва описывается в ирландской саге «Битва при Маг Туиред». В ней Балор был побеждён собственным внуком по имени Луг, потомком Дану. Балору приписывалось то самое владение смертельным взглядом глаза, веки которого прихъодилось поднимать с помощью воинов:
«Сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом. Дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали eгo веко проходившей сквозь него гладкой палкой. Против горсти бойцов не устоять было многотысячной армии, глянувшей в этот глаз ... Когда ж подняли веко Балора. метнул Луr камень из пращи и вышиб глаз через голову наружу, так, что воинство Балора узрело его. Пал этот глаз на поморов, и трижды девять из них полегли рядом ...».
Написавший повесть «Вий» Н. Гоголь, говорил, что как предание, так и образ чудовищного Вия, были народными. В энциклопедии «Мифы народов мира» говорится: «По русским и белорусским сказкам веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал».
Слепой с убийственным взглядом Балор – почти полная аналогия славянского Вия. Очевидно, прообразом Балора служил образ Вия, который был принесен на острова теми самыми фоморами – поморами, первообитателями Ирландии. Можно строить догадки кто были эти первообитателями? Хотя, само их первоначальное, очевидно занесенное сюда носителями праязыка имя – поморы, переиначенное на английский лад в «фоморы», говорит о многом. Переход согласных П-Ф (p-f) соответствует всем правилам лингвистики. Причем, по ним же, согласная «П» в германской группе языков была первичной.
Может именно из-за его связи с подземным миром этот чисто восточнославянский Велес не оказался в Пантеоне славянских богов? Так, в «Повести временных лет» сообщается о шести богах, идолы которых были установлены князем Владимиром на капище в Киеве: Перун – бог воинской доблести, грома и молнии; Хорс – солярное божество; Даждьбог – бог плодородия и солнечного света; Стрибог – божество ветров; Семаргл (Семиглав) – крылатый пес, охранитель посевов и сельского хозяйства.
А вот Велеса, первобытно-дремучего божества-чудища, Владимир в этот Пантеон в один ряд с русскими языческими богами поставить не рискнул. Ему как владыке подземного мире поставили идол внизу, на Подоле.
Велеса традиционно считают покровителем домашних животных – скотьим богом, а также хранителем богатства. Исследователи знают о родственности не только функций, но и имен расселившихся по всему миру аналогов самого древнего русо-славянского бога Велеса. Скажем, у западных славян этого бога нет, есть только у восточных. Но если вспомнить о фатьяновской культуре 5 тысячелетии назад, люди которой относились к роду R1a-M645-Z28, то западные славяне рода I1, I2 – это возраст 2300 лет назад. И они ничего не могли привнести, могли только заимствовать, в том числе и Велеса. Либо литовцы и латыши, носители N1c1, заимствовать его уже в ипостаси Велса.
Как убедиться, что бог русов Велес это самая древняя ипостась многочисленных родственных ему «чудищ» распространившихся по миру? Вспомним русскую сказку «Медведь – липовая нога». Там старуха варит его отрубленную лапу, «мертвую кость». Это ли не олицетворение жертвенных костей у хеттов – «веллас хастаи».
Так что, самые древние, первобытные из всех обликов Велеса-Волоса – лесные ипостаси. В них Велес и леший, и медведь. Кроме этого Велес – и Лихо Одноглазое, и Оплетай – чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью, и прочая нечисть. Все эти его ипостаси сохранялись в русских сказках, которые, по существу, являют собой самые архаические мифологические истории народа русов.
Как хозяина леса Велеса наши палеолитические предки, чтобы не накликать беды, по имени собственному не называли. Говорили иносказательно – «тот, кто медом ведает».
«Ужас в палеолитического и неолитического охотника-собирателя вселяли, вполне реальные косматые, волосатые обитатели чащоб, спящие подолгу в холмах-берлогах, вылезающие оттуда будто из-под земли, из самой преисподней, огромные, свирепые, полуслепые после спячки, раздувающиеся в ярости и поблескивающие отсыревшей и сальной шерстью, дико ревущие на всю округу и потрясающие ревом не столько небеса, сколько сердца людей, несущие смерть или увечье, а позже, когда охотник научился сохранять в загонах добытый им рогатый молодняк, так и ворующие этих «быков и коров». [Ю. Петухов. Тайны древних русов.]
Там, где-то в глубине тысячелетий, такой ужас на людей могли вселять жуткие и свирепые пещерные медведи. Эти волосатые, мощные существа, олицетворявшие силу и несомненную власть, скрывались в пещерах, как в преисподней, туда они утаскивали главное богатство людей палеолита – коров и быков.
Только Велес-Волос обладал явными изначальными медвежьими чертами в преданиях восточных славян, полученных ими от предков. А предки получили их от тех общностей, которые существовали до них.
И когда южный князь Владимир создавал свой Пантеон, он отказался от Велеса видимо уже из политических соображений. Понимая, что этот бог в своем язычестве еще более языческий, чем требовалось для его целей. Более того, он был кумиром русов севера, противостояние с которыми, видимо, намечалось в его политике укрепления своей власти.
Из книги Ю.Петухова "Тайны древних русов".
Кстати, созвездие Плеяд славяне звали Волосыни. Сияние этого созвездия обещало удачную охоту на медведя. Их также считали женами бога Велеса. Можно предположить, что уже фатьяновцы поклонялись этому богу, так как известно об их поклонении медведю. Это был единственный опасный для древнего охотника, и обожествлённый, им зверь. Но медведь – это также убийца, вор и разоритель пчелиных колод. Медведь, всегда жил по соседству с человеком и не боялся его. Будучи всеядным, всегда приворовывал – все выгребал, все запасы, когда хозяев дома не было, и тащил к себе в пещеру, берлогу. Утаскивал и людей. Какой мог сложиться на основе таких действий образ в умах? Образ пастуха, пасущего скот и людские души в загробном мире.
По славянским поверьям над поверженным медведем-волосом разыгрывались ритуальные представления – участники их рядились в длинноволосые шкуры. Аналогичные ритуалы, попав на греческие территории, отразилось и в их названии – «медвежья пляска». Понятно в этом плане и имя славянских Волхвов, жрецов Волоса-Велеса, которые облачались в медвежьи шкуры.
Даже такие слова русского языка, как «велеть, повелевать» – это слова из жреческого лексикона волхвов, несущие магические, ведические смыслы. И только в славянских языках сохранились самые первозданные слова и понятия, исходящие от одного образа Велеса-Волоса. Это «воля», «власть», «волосатость», «велеть», «величие», «величина», и «большой», и прочие.
Таким образом, образ праславянского, возможно, еще доиндоевропейского бога Велеса первичен во всех отношениях. Поэтому Велес – божество коренное, архаичное. В наибольшей первобытности оно сохранилось у восточных славян, русов.
