Опытный психолог разбирается, что мешает нашим детям (и нам самим) быть счастливыми — и при чем здесь индейские племена
Психолог с 30-летним стажем, автор методики интерактивного резонанса; музыкант; путешественник, совершивший множество экспедиций в Арктику; в прошлом — руководитель одного из направлений НИИ культурного и природного наследия им. Лихачева
Колумбия. Съерра-Невада-де-Санта-Марта. Ночь. Древнее святилище индейцев Коги — «Сердце Земли». Вокруг темные силуэты священных гор. Между ними сверкающий космос. Млечный путь, звезды, планеты, далекие туманности — все, как на ладони. Протяженность пространства обозначается в том числе и бесшумными полетами летучих мышей. Две, три, четыре... Они выделывают на фоне сияющего звездами ночного неба немыслимые фигуры, стремительно овладевая огромным, по сравнению с размерами их тел, пространством.
Говорят, летучие мыши излучают какие-то особые звуки, но я их не слышу. Не мой диапазон. Я слышу треск цикад, жужжание тропических жуков, гипнотические восклицания агам (такие ящерицы) и древесных лягушек, загадочные посвисты ночных птиц. Это ни в коем случае не нарушает восприятия присутствия священной Тишины. Она здесь осязаема. Звуки тропического леса не могут ее нарушить — точно так же, как светлячки не могут затмить лунного света. Ночные голоса только подчеркивают Тишину и каким-то магическим образом обозначают ее содержание. Благодаря им она становится ласковее, глубже и таинственнее. Тишина здесь для всех. Все обитающие здесь Существа ведут себя так, чтобы укрепить с ней связь. Ибо кто потерял связь с Тишиной, выпадает из общей гармонии и становится заметным для охотников видимых и невидимых.
Индейцы из племени Коги здесь же, застыли в неподвижных позах, безмолвно вслушиваясь в нее. Из Тишины должен прийти ответ на вопрос. Он придет в виде события, смысл и значение которого будет понят всеми однозначно.
Засуха. Уже три недели нет дождя. Индейцы ждут ответа на вопрос: «Почему?». Вообще-то я видел, как они провели воду от горной реки к своим хижинам при помощи деревянных желобов. Они используют ее для приготовления еды, питья, мытья посуды, но не для полива своих огородов. До огородов осталось метров 30-40, не более. Но в соответствии с первичными принципами, которые священны для индейцев, огороды должны быть политы дождями, а не водой из реки. Поэтому они вызывают дождь. А если не получается, то анализируют себя, пытаясь разобраться в том, что же разлучило их с Матерью-Землей, которая, безусловно любит своих детей, и страдает если им плохо.
Мы прошли многодневный обряд очищения, прежде чем были допущены в это священное место. Некоторые типы духовных загрязнений, с точки зрения индейцев, имеют вид насекомоподобных чудовищ. Если не избавиться от них, то в священном месте Мать-Земля может не узнать своего дитя и попытаться прогнать или даже убить его. Если же ей не удастся вытолкнуть чудовище, то она закроет священное место, через которое в этот мир поступает жизненная сила. От этого необходимый для жизни баланс между миром зримым и незримым будет нарушен. Засуха является следствием нарушения этого баланса. Индейцы пытаются понять, что к этому привело, анализируя прежде всего самих себя.
В определенный момент начинает дуть ветерок. Слышится шелест листвы. На разогретых еще днем камнях, в лучах лунного света, появляются две змеи. Через некоторое время они свиваются в один клубок. Из леса доносится глубокое и печальное «пуу-ууу». Это кричит козодой. Ночная птица.
Индейцам становится все понятно. Это и есть долгожданный знак от Матери-Земли. На следующий день к полудню собираются тучи и начинается дождь. Индейцы удовлетворены. Мне кажется, что это все же совпадение. Дождь рано или поздно должен был пойти. Они просто его дождались.
Я провел среди индейцев Сьерра-Невада-де-Санта-Марта две экспедиции. И понимаю, что к ним можно относиться по-разному. Они могут показать место, где родилось Солнце. В их представлениях оно гораздо меньше Земли. Мы же знаем, что это не так. Или, к примеру, они утверждают, что звезды — это тоже часть Матери-Земли. Мы же уверены в том, что они удалены от нашей планеты на много световых лет. Однако, в своих представлениях, индейцы живут не на планете. Земля для них — многомерное вместилище разных миров, а не планета. Здесь о многом можно спорить (чего, кстати, индейцы никогда не делают). Кто заблуждается — современная наука, либо носители древнего, мифологического сознания? Бесспорным для меня остается одно. Я видел детей индейцев, жил среди них и могу сказать с уверенностью, что они гораздо счастливее и психологически благополучнее детей, живущих в современном обществе.
На улицах наших городов, в супермаркетах, в аэропортах все чаще я слышу истошный детский плач. Нередко он носит пугающий по своей продолжительности и истошности характер. Совершенно очевидно, что если ребенок заходится и безутешно плачет так долго, в его мозгу происходят опасные необратимые изменения. Как плачут индейские дети, я не слышал ни разу. Я не видел привычных для нашего мира проявлений жестокости среди индейских подростков. Я видел, как они пытаются взять на себя ответственность и заботу по отношению к братьям и сестрам, но никогда не видел поведения, которое могло бы вызвать напряжение, обиду, чувство унижения или дискомфорт у кого-либо. Они предельно внимательны друг к другу и хорошо чувствуют и уважают границы другого.
В середине 1990-х годов генетики Дэвид Каммингс и Кеннэт Блум обнаружили, что начиная с 1950 года из поколения в поколение рождается все больше людей, которые с момента рождения чувствуют себя несчастными. Они сформулировали концепцию «синдрома дефицита удовлетворения», который вызван наследственно закрепленной нехваткой некоторых нейромедиаторов, обеспечивающих переживание комфорта и удовольствия от жизни.
Эти вещества играют ключевую роль в системе внутреннего вознаграждения, и если их не хватает, человек чувствует себя паршиво, даже если делает все правильно. Ничто не может ему принести радость и удовлетворение. Это состояние может иметь ряд очень тяжелых, в том числе и трагических последствий. Как правило, носителям этого синдрома трудно делать, «что должно». Прежде всего они должны справиться с дискомфортом. Несчастные оказываются в зависимости от всего, что как-то может откорректировать их состояние. По мнению Д. Комминса и Д. Блюма, все виды зависимостей, в том числе и алкогольной, и наркотической, вызваны этим синдромом. Нередко его носители нуждаются в необычном стимулировании и склонны к насилию и антисоциальному поведению.
Индейские же дети (речь идет о народах Сьерра-Невада-де Санта-Марта. Коги, Аруаку, Вива) способны переживать счастье и восторг в полной Тишине. Они не нуждаются ни в шумных, подвижных играх, ни в состязании, соперничестве или каких-то особо изысканных или извращенных формах самостимуляции. Источником счастья является переживание священного присутствия в природе. Для того, чтобы не нарушить его, необходимо быть сосредоточенным, тихим и очень чистым в помыслах и чувствах. Священные камни, могилы предков, конкурвы (священные хижины), священные деревья, вершины гор, пещеры, звезды, реки, звуковой ландшафт, электронное состояние среды, птицы, насекомые, растения — все это соединяет сознание человека с тем, что индейцы называют Матерью-Землей. Контакт с ней сопровождается переживанием любви, щедрости, тайны, древней мудрости, ощущением обновления, и счастья.
Однако, судя по всему, способность быть счастливым индейский ребенок может легко утратить после нескольких месяцев жизни в городе. Автор книги «Как вырастить ребенка счастливым» Жан Лэнлофф описывает, как однажды она обнаружила в племени экуана мальчика, который отличался от всех плаксивостью и агрессивностью. Как оказалось, он провел значительное время в городе, после чего в его характере произошли странные изменения.
Так все же, Дух или ДНК? Генетически закрепленный синдром дефицита удовлетворения или утраченный Символ?
Вадим РЯБИКОВ.
Источник: http://freshandfree.ru/posts/pochemu-my-ne-chuvstvuem-sebya-schastlivymi-i-kak-eto-ispravit-uchimsya-u-indeytsev-plemeni-kogi/?fbclid=IwAR1QIktmIeg3YTK806GvoybpLpzjJMpulMRWiqUhTDuNBpLjBnfK3Cv9gvw
