В конце земного пути Спаситель сообщил Своим ученикам, что ему предстоит пострадать за людей, быть распятым на кресте, умереть и на третий день воскреснуть. Однако ученикам было сложно в это поверить. Тогда Иисус возвёл трех апостолов – Петра, Иоанна и Иакова – на гору Фавор, расположенную недалеко от Назарета и преобразился перед ними: Его лицо просияло как солнце, а одежды стали белоснежными.
Христу явились два ветхозаветных праведника: Моисей и Илия. Они беседовали с Ним о том, что должно вскорости произойти. А потом апостол Петр трогательно говорит:
Нам так хорошо, Господи, тут с Тобою, мы сделаем палатки. Тебе одну, одну нам с Моисеем и Илией, и останемся тут.
Он имел в виду, конечно, навсегда. Пусть все, что внизу этой горы, нас уже никогда не коснется.
Но Господь берет его, двух апостолов, и спускается в этот мир. Вскорости Ему идти на крестные страдания, но они уже будут знать, что Он не просто бесконечно хороший человек, не просто верный принципам Своей проповеди учитель нравственности, не убежденный в истинности Своей идеи философ, что Он — Сын Божий. Человек, конечно, настоящий, не фантом, а по природе человек, но одновременно и Бог, Сын Бога живого.
С тех пор это стало одним из принципиальных положений христианской веры. Собственно, без этого нет христианства. Без того, чтобы признавать Иисуса Христа настоящим человеком (не очередным перевоплощением, не бесплотным духом, имевшим только некую видимость плоти, а настоящим человеком), но при этом и настоящим Богом.
Не Сыном Божьим, по Льву Николаевичу Толстому, в том смысле, как все хорошие люди являются детьми Божьими, и уж тем более не по Михаилу Афанасьевичу Булгакову — просто хорошим человеком, а настоящим Богом.
Праздник Преображения — это кроме того еще и указание, напоминание нам о том, что как бы иной раз ни была трудна жизнь, какими бы немощными ни казались мы сами себе, какое бы видимое торжество зла ни происходило в окружающей нас действительности и в истории, вселенная — есть не просто запущенная машина, существующая дальше по своим внутренним законам и движущаяся на своем моторе. Это возлюбленное творение Божье, и человек — венец этого творения.
Господь не всегда понятными нам, но несомненно руководимыми Его любовью путями ведет всю эту Вселенную, все это творение и каждого человека к тому, чтобы не лишить его возможности такого же преображения, такого же просияния и прикосновения к Богу, которое испытали апостолы на Фаворской горе. И о том, что это становится реальным, знали в веках многие и многие подвижники благочестия. Те, кого называли исихастами, то есть молчальниками на горе Афон. Или такие, как преподобный Серафим Саровский, наш великий святой конца XVIII — начала XIX веков, который оставил беседу с помещиком Николаем Мотовиловым, в которой рассказывал ему о том, что такое благодать Святого Духа. Показал тому, какое это тепло, какое умиление, какая это радость, какое это — не умозрительно-философическое, а реально жизненное прикосновение к Живому Богу.
Яблочный Спас отмечают в самый разгар сбора летнего урожая. Яблоки в эти дни становятся спелыми и сочными. Люди делают заготовки на зиму, варят яблочное варенье, рядом на календаре и праздник Медового Спаса.
Яблочный Спас празднуется каждый год в один и тот же день — 19 августа. Отмечается явление Иисуса Христа перед апостолами, Его учениками, в Божественной природе. На горе Фавор Иисус был со Своими приближенными учениками, когда они увидели прекрасный преображенный лик Христа, а голос с неба сказал им, что перед ними — Сын Божий. Благодаря этому событию Яблочный Спас называют еще Спас на горе.
Православные христиане в этот день стараются преобразиться внутренне, и, хотя нам не дано приблизиться к Божественной святости и чистоте, люди стараются изменить свою жизнь, избавиться от дурных привычек, соотносить свои поступки и помыслы со Священным Писанием.
Вечером перед праздником проходит большое церковное богослужение, а утром — литургия с крестным ходом. Храмы украшаются лампами, а священники в этот день служат в праздничном белом облачении. Прихожане часто приносят с собой корзинки с яблоками, виноградом и другими древесными плодами, а также колосья пшеницы. После освящения фрукты можно употреблять в пищу.
В этот день верующие просят благословить свои посевы. Главным символом праздника все же остается яблоко, которые не вкушают до освящения. Во время праздника продолжается Успенский пост, поэтому остальные ограничения во вкушении пищи тоже остаются в силе.
Раньше считалось, что в этот день Ангелы угощают души умерших детей яблоками на небе, поэтому было принято оставлять яблоко на могиле умершего ребенка. Но это — не более чем светское поверье, не имеющее отношение к православию.
В этот день наши предки отмечали Осенины – встречу осени. Вечером всей деревней отправлялись в поле и с песнями провожали закат солнца. Считалось, что на Преображение начинает преображаться природа – к ночи становится холодно, а днём уже не так сильно припекает солнце, постепенно начинает желтеть листва, первые стаи журавлей отлетают на юг. В это время наблюдается начало перелета лебедей, что является предзнаменованием скорого наступления холодов: «Лебедь на хвосте несёт зиму».
С раннего утра на паперти церквей выставлялись столы, на которых громоздились горы яблок, картофеля, гороха, репы и брюквы, стояли посудины с зерном ячменя и ржи. После обедни священник благословлял плоды нового урожая, а прихожане всего понемногу ссыпали в специальные корзинки – в пользу причта. Потом, перекрестясь, разговлялись яблоками. Священник передавал яблоки детям, нищим и тем людям, у которых не было своих садов.
Вернувшись из храма, крестьяне приступали к сбору яблок (кроме поздних сортов). Владельцы больших садов, составляющих значительную часть сельскохозяйственных угодий, перед сбором урожая приглашали к себе священника. В саду под деревьями ставили икону Преображения Господня и служили благодарственный молебен, после чего приступали к снятию яблок.
Садоводы спешили собрать как можно больше фрукты, потому что верили – собранные в этот день плоды лучше выглядят и дольше сохранятся. К тому же впереди крестьян ждало много работы – уборка других фруктов и овощей, жатва ярового хлеба, посев озимых. Всё это нужно успеть до наступления осенних ненастных дней. Не случайно в народе говорили: «После Второго Спаса дождь – хлебогной».
В некоторых деревнях на Преображение Господня организовывали так называемые столованья. На площади перед храмом ставили длинный ряд столов, хозяйки выносили всевозможную снедь, прежде всего ватрушки и пироги с яблочной начинкой, яблочный квас, отчего вся окрестность наполнялась ароматом выпечки и свежих яблок. У этих столов собирался народ, пробуя угощения и нахваливая хозяек.
Существовало поверье, что на том свете детям, чьи родители до Второго Спаса не ели яблок нового урожая, раздают яблочки. Поэтому взрослые, особенно те, у кого умирали дети, считали за большой грех кушать яблоки до Преображения.
Время после Второго Спаса считалось самым удачным для посева озимых, особенно если погода тому благоприятствует. Сеять рожь старались при северном ветре, тогда, по народным наблюдениям, она родит крепче и крупнее.
Ещё 19 августа справляли «горохов день»: одевались в праздничные платья, шли на гороховое поле и потчевали друг друга. В некоторых губерниях долгое время существовал обычай всеобщего разговения горохом: отслужив молебен, крестьяне всем миром отправлялись на гороховое поле, где до самого вечера лакомились зелёными стручками, не обращая внимание на то, где своя полоса, а где чужая. Эти гороховые разговены были истинным праздником для деревенской детворы, которая за целый день вдоволь наедалась вкусного и сладкого гороха.
Накануне праздника пчеловоды одаривали водяного. Делали это ночью, до того, как начнут петь петухи. Водяного кормили свежим мёдом, от каждого улья приносили понемногу воска. Также водяному духу приносили жертву: топили в пруду или болоте первый пчелиный рой, «первак». Делалось это для того, чтобы уберечь пчел в будущем и не допустить больших разливов рек весной.
По погоде дня определяли, какой будет осень и зима:
