Голубев: Русский социогуманизм в сопоставлении и другими теориями и концепциями социоприродного развития

Голубев: Русский социогуманизм в сопоставлении и  другими теориями и концепциями социоприродного развития - фото 1

Актуальность данной работы приобретает особое значение  в связи с тем, что 2013 год объявлен в России «годом охраны окружающей среды», а также  с предстоящими мероприятиями, посвященными 150-летию со дня рождения В.И.Вернадского.

Формулировка цели развития экоса (системы природа-человек-общество)  и  мероприятия  по ее внедрению в практику означают начало движения мира к управляемому развитию.

К настоящему времени получили наибольшую известность две концепции будущего: ноосферная и устойчивого развития. Первая развивается по преимуществу в России, а вторая – на Западе. России, а вторая – на Западе. Из других многочисленных концепций будущего отметим концепцию нравственного государства, разработанную коллективом российских ученых с лидерством  В.И.Якунина и С.С.Сулакшина.

Между тем, в последние годы (начиная с 90-х годов ХХ века)  рядом российских ученых разрабатывается на основе естественно-гуманитарного синтеза количественная теория  нового – социогуманитарного – цивилизационного уклада и социогуманитарного государства.

Цель данного сообщения – проанализировать указанные концепции и теории в их сопоставлении.

 

Введение в проблематику ноосферы

 

Понятие ноосферы как современной стадии, геологически переживаемой биосферой, впервые ввел в 1927 г. французский математик Е.Ле Руа, пришедший к этому представлению совместно с геологом Т. де Шарденом [1]. Затем В.И.Вернадский разработал основы учения о ноосфере [1-3].

Вероятно, ни одно понятие не имело столь разноречивых толкований, как понятие о ноосфере. Ряд авторов полагают, что у этого понятия еще нет строгого научного определения, другие вводят свои определения, третьи наряду с ноосферой вводят другие понятия (социосфера, антропосфера, техносфера и др.). Столь же разнородными были предлставления о времени возникновения ноосферы (уже существует, наступит в отдаленном будущем), о ее границах, свойствах и т.п.

Такие разночтения во многом обусловлены тем, что сам В.И.Вернадский, по существу, успел дать лишь введение в учение о ноосфере.  Обратимся непосредственно к В.И.Вернадскому. «Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете. В ней человек впервые становится крупнейшей геологической силой… Ноосфера – последнее из многих состояний биосферы в геологической истории – состояние наших дней  [1, с. 328]. «Лик планеты – биосферы – химически резко меняется человеком сознательно и главным образом бессознательно» [1, с. 329]. Во время меловой системы и особенно третичной «впервые создались в биосфере наши зеленые леса, всем нам родные и близкие. Это другая большая эволюционная стадия, аналогичная ноосфере» [3, с. 357].  «Можно считать, что в пределах 5-7 тыс. лет, все увеличиваясь в темпах, идет непрерывное создание ноосферы и прочно – в основном без движения  назад, но с остановками, все уменьшающимися в длительности, - идет рост культурной биогеохимической энергии человечества» [2, с. 108]. «Биосфера перешла или, вернее, переходитв новое эволюционное состояние – в ноосферу, перерабатываемую научной мыслью социального человечества» [2, с. 21].

На основе приведенных цитат и  работ В.И.Вернадского в целом нам представляется возможным сделать следующие достаточно непротиворечивые заключения. Ноосфера – область, сфера человеческой деятельности, часть преобразованной этой деятельностью биосферы. Ноосфера является подсистемой более общей системы – биосферы, она занимает часть пространства, занятого биосферой, являясь подсистемой включения. Ноосфера возникла вместе с человеком, ее границы непрерывно растут. Переход биосферы в ноосферу означает, что деятельность человека охватывает уже всю биосферу, а границы биосферы и ноосферы совпадают.

Сделанные заключения отвечают представлениям диалектического материализма о формах движения материи. Как показал Ф.Энгельс в «Диалектике природы», формы движения материи развиваются одни из других и в процессе развития одни формы переходят в другие. Вместе с тем, при возникновении высшей формы движения из низшей последняя не уничтожается, не исчезает, а входит в эту высшую форму в «снятом виде», побочно [4]. Более того, высшая форма движения (в данном случае, ноосфера) невозможна без низшей (биосфера) – она сопряжена с ней. Так, тепловая форма движения невозможна без механической (движения частиц), социальная – без биологической и т.п.

Возникновение высшей формы движения также не означает элиминацию систем, в которых реализуется низшая форма. Такие системы продолжают функционировать. С ними сопряжены системы, в которых реализуется высшая форма. Появление человека и означало возникновение на основе биологической новой социальной формы движения материи, сопряженной с первой. Ноосфера – пространственная область, система, в которой превалирует  социальная форма движения. В биосфере превалирует биологическая форма. Эти системы  генетически и структурно связаны, неразделимы – без биосферы невозможна и ноосфера.

Это соображение, по-видимому, и явились  главным при  развитии  концепции коэволюции – совместной эволюции – природы и общества. Данная концепция вначале сформировалась за рубежом, в нашей стране она наиболее последовательно развивалась Н.Н.Моисеевым с соавторами [5,6]. На наш взгляд, принципиальной разницы  между этой концепцией и ноосферной В.И.Вернадского нет. Ибо и концепция коэволюции предполагает совместное развитие природы и общества, имея в виду воздействие человека на природу.

Обобщая выше изложенное с позиций эргодинамики (энергетического подхода) [7], можно рассмотреть несколько этапов развития ноосферы [8]. Первый этап – начальная ноосфера, когда человек использует в основном энергию современной ему биосферы. Его длительность – от становления гоминид до искусственного производства энергии (промышленной революции ХУIII – ХIХ вв.). На первом этапе количество используемой энергии еще невелико, ее диссипация мала и поэтому незначительно  неблагоприятное воздействие человека на природу. Первый этап характеризуется единством человека с природой.

Второй этап – разъединенная неразвитая ноосфера, когда человек использует энергию как современной, так и былых биосфер (при сжигании угля, нефти и т.п.). Ноосфера разделена на противостоящие блоки, имеют место войны, гонка вооружений. Диссипация энергии возрастает, человек оказывает в основном негативное влияние на природу. Этот этап характеризуется разъединением человека и природы.

Третий этап – объединенная развитая ноосфера, в которой функционирует мировое содружество объединенных наций. Осуществлено разоружение, претворяются в жизнь глобальные программы улучшения окружающей среды  и условий жизни человечества. Постепенное истощение сырьевых и энергетических ресурсов обусловливает более гармоничное развитие общественного производства, связанное с энергосберегающими процессами, с относительным уменьшением диссипации энергии и негативных воздействий на природу. Человечество во все большей степени использует солнечную энергию непосредственно. Этот этап характеризуется постепенным объединением человека и природы.

Современность отвечает переходу от второго этапа эволюции к третьему. Ближайшее будущее ноосферы видится (с оптимистической точки зрения) как содружество объединенных наций, в котором на смену гонки вооружений  и отчуждению наций придут глобальные программы  по окружающей среде и развитию.

В заключение кратко коснемся некоторых дискуссионных вопросов в аспекте ноосферы. В.И.Вернадский был естествоиспытателем, поставившим в основу своих исследований  индуктивный метод «эмпирического обобщения».  Это вполне понятно, учитывая современный ему уровень развития учения о биосфере и человеке. Между тем, индуктивный метод обладает рядом существенных недостатков, среди которых  субъективизм, не учет существенных факторов, преувеличение или преуменьшение роли других и т.п. Индуктивный метод необходимо дополнять и контролировать дедуктивным, исходящим из общих законов природы и человека. Концепция ноосферы, будучи глобальной и, одновременно, сугубо качественной, открыла широкую дорогу философским построениям. Их недостаточность очевидна.

Так, М. Веллер, известный писатель и философ, в целом поддерживая концепцию ноосферы, полагает, тем не менее, что разум не способен направлять  и контролировать развитие [9]. По его мнению, человеческими поступками движет не разум, а желания, удовлетворение потребностей, что и обслуживает разум. Приведем характерную цитату [9, c. 469]: «В жизни действуют объективные законы. Разумом мы можем эти законы постигать. Но никак не можем заменять другими, которые мы придумали потому, что они кажутся нашему разуму более подходящими, чем те, которые есть. Мы можем влиять на мир и человека. Но любое наше действие – это проявление объективных законов, которым подчинен мир и человек. Не мы переделываем мир по своему разумению, а мир изменяет себя при помощи нашего разума. Наш разум – лишь частная деталь в общем механизме мира. Разум познает мир, но не подчиняет его себе, как шестеренка не может подчинить себе все устройство часов. Человеку невредно понять, что он отнюдь не властелин мира, а порождение этого мира, его часть, его деталь, принадлежность».

 

О ноосферизме

 

Наиболее послоедовательное развитие учение о ноосфере получило в  работах А.И.Субетто  ([10-12] и др.). Им введен (1997 г.) в научный обиход термин «ноосферизм». Ноосферизм, с одной стороны, это новое научное мировоззрение, базирующееся на учении В.И.Вернадского о ноосфере и развивающее его. С другой, это модель будущего человечества, будущего,   как управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта  и образовательного общества. Ноосферизм придает главное значение ноосферному образованию, ноосферной культуре и духовности.  На этой основе будет достигнуто гармоничное развитие системы природа-человек-общество.

Согласно А.И.Субетто, мир переживает первую фазу Глобальной Экологической катастрофы, которая грозит гибелью человечества уже в середине ХХI века. При этом он опирается на исследования А.П.Федотова [13], согласно которым хозяйственная деятельность человечества превысила т.н. антропогенный предел Земли – максимальную антропогенную нагрузку на биосферу. И это губительно для человечества.

В связи с этим заметим следующее. Теория А.П. Федотова базируется на работах В.Г. Горшкова и его последователей по устойчивости биосферы ([14-16] и др.). В них  доказывается, что человек превысил квоту потребления продукции естественной биоты (по крайней мере, в 10 раз). Вследствие этого биосфера якобы неотвратимо движется к гибели. Чтобы этого избежать, необходимо сократить на порядок численность населения Земли, отказаться от эксплуатации лесов  и уменьшить освоенную человеком часть суши с 60% до 20%.

По этим работам прошла обширная дискуссия ([17-21] и др.). В ходе нее была показана [16-18] ошибочность вывода авторов [14-16] о том, что  произошло нарушение устойчивости глобальной биосферы. Этот вывод основан на неправильном применении к биосфере принципа устойчивости  Ле-Шателье [16]. Наоборот, биосфера продолжает поглощать часть антропогенного СО2, что и показывает  ее устойчивость [18]. В ходе дискуссии  авторы [14-16] не смогли представить сколько-нибудь серьезных аргументов в свою пользу [20, 21].

Тем не менее, глобальный экокризис (но не столь фатальный, как представляется авторам [14-16]) действительно имеет место. Об этом свидетельствуют происходящие под воздействием человека процессы деградации природных систем: сокращение численности их составляющих, уменьшение биоразнообразия и площади лесов, истощение почв и многое другое. Глубинные причины экологического кризиса выявляются  дедуктивным методом, основываясь на общих законах развития (см. ниже).

 

Об устойчивом развитии

 

Современный мир переживает острый системный кризис. Этот факт практически не оспаривается. Свидетельств тому много: глобальные проблемы человечества, войны,  отставание гуманитарной составляющей развития от техногенной, низкая рождаемость в развитых странах и др. Мир по-прежнему развивается стихийно. Мир не знает, куда идти.

Кризис поставил перед человечеством  вызов – как изменить существующую модель развития. Чем же ответил на это коллективный разум человечества?

Наиболее эволюционно продвинутая часть западного общества в лице ученых и политиков выработала такой ответ. Гуманитарная наука пошла привычной дорогой индуктивного анализа (недостатки которого отмечены выше), а политики – дорогой «здравого смысла». В результате появилась глобальная концепция устойчивого развития (Sustainable Development), озвученная в 1992г. на всемирном форуме «Конференция ООН  по окружающей среде и развитию». Было дано  достаточно общее определение устойчивого развития как такого,  при  котором удовлетворение жизненных потребностей нынешнего поколения достигается  без лишения такой возможности будущих поколений. Центром проблемы устойчивого развития  является человек и удовлетворение его права на здоровую и плодотворную жизнь в гармонии с природой. Полагается, что на основе перехода цивилизации на устойчивое развитие будет преодолен  мировой кризис.

Кризис развития обусловлен ресурсными и экологическими ограничениями на экономический рост. Но капитализм всегда стремится к получению максимальной прибыли, и требование ограничений на нее ему противоестественно. Это вполне понимают авторы концепции устойчивого развития, но говорится в данном ключе  опосредствованно. Утверждается о неприемлемости погони за максимальной прибылью и что неограниченный рост (экономики) не есть прогресс.  Декларируется необходимость исключить не способствующие устойчивому развитию модели производства и потребления, сократить разрыв в уровне жизни богатых и бедных (людей, стран), исключить из жизни человечества войны. Проблемы экологии, качества окружающей среды, климата  рассматриваются как требующие скорейшего решения.

Фактически концепция устойчивого развития выносит обвинительный приговор капитализму, «обществу потребления». Мы не отрицаем своевременности и важности концепции устойчивого развития. Однако двадцать лет со дня ее провозглашения не внесли существенного изменения в траекторию мирового развития. Это – объективное свидетельство определенной слабости данной концепции (или неспособности государств выполнять ее требования?).

Прошедшая в 2012 г.  новая Всемирная Kонференция ООН по устойчивому развитию «Рио+20» приняла итоговый документ «Будущее, которого мы хотим» [22]. В нем во многом повторяются прежние установки устойчивого развития. Особо важное значение придается борьбе с нищетой и экологической проблематике (мировой океан, биоразнообразие, изменение климата, опустынивание, промышленные отходы и др.).             Между тем, признается, что с 1992 г. прогресс, достигнутый на отдельных направлениях, был незначительным.

Приходится констатировать, что концепция устойчивого развития по-прежнему не имеет серьезного научного обоснования. Также представляются недостижимыми цели устойчивого развития  в рамках западного «общества потребления» и либеральной парадигмы развития.

 

О концепции нравственного государства

 

 Проектируемое государство рассматривается как правовое, социальное, нравственное [23]. Тем самым  оно  является  вариантом социального государства с добавлением в него составляющей нравственности. Но механическое сложение правовой, социальной и нравственной составляющих не может дать новой общественной формации.

Теория нравственного государства в существенной степени зиждется на   понятии «жизнеспособность государства», выступающем мерилом  его «успешности». При  этом жизнеспособность рассчитывается по определенной методике. Понятие «жизнеспособности», как величины, обратной смертности (в относительных единицах), довольно широко используется в геронтологии. Однако это величина сугубо эмпирическая, не несущая теоретической нагрузки. Фактически теория «жизнеспособности государства» строится индуктивным методом, определенные недостатки которого уже  отмечались.  Поэтому и критерий развития – рост коэффициента жизнеспособности – носит сугубо эмпирический характер. Вместе с тем, в сущностном плане концепции нравственного государства и социогуманитарного  близки.

 

 

Социогуманизм – эволюционно обоснованное будущее мира

 

Обсудим авторскую трактовку социогуманизма ([7, 24-26]  и др.). Принципиальное отличие ее от рассмотренных выше концепций состоит в наличии  количественной теории, которая строится дедуктивным методом, на основе эргодинамической теории социоприродного развития  [7].  Может быть, впервые  теория социального развития выведена на основе естественно-гуманитарного синтеза, с использованием оригинального математического аппарата. Это  открывает качественно новый этап исследования человека и социума.

Учение социогуманизма  имеет прочную научную базу, составляющие которой: теория социоприродного развития; системная теория капитала, в особенности, человеческого капитала; оригинальная концепция национального богатства и качества жизни; теория социогуманитарного государства; мировоззрение социогуманизма.

Теория социоприродного развития [7,24] рассматривает с общих энергетических позиций функционирование и эволюцию систем, неравновесных относительно окружающей среды («устойчивое неравновесие») в допущении внутреннего равновесия в самих системах («поддерживающее равновесие»).  Принципиальное значение  при этом имеет введение и использование понятия «структурная энергия». Она соотносится с работой термодинамически обратимого процесса образования  («сборки») системы из простых веществ. Cтруктурная энергия является потенциалом системы: чем она больше, тем больше совершаемая системой работа (при прочих равных условиях). Впервые дан обоснованный критерий прогресса – рост   структурной энергии (полной или удельной, в расчете на единицу массы – в зависимости от типа системы).

Проблема пределов развития  и смена цивилизационных укладов  рассматриваются на основе задействования человеком в историческом времени разных типов структурной энергии (в стоимостном выражении, капиталов). Вводится понятие эволюционного возраста системы и проведены его расчеты на примере некоторых стран. Предложены модели эндогенных и экзогенных кризисов социумов. 

Широко используется диалектический метод при обсуждении движущих сил и пределов развития. Согласно нему, развитие есть единство противоположностей, в данном случае, прогресса и регресса.  На восходящей стадии развития наблюдается прогресс, но до определенного предела. В дальнейшем, на нисходящей стадии, он неизбежно сменяется регрессом. Так, имеет предел и современная «материальная» цивилизация (в центре которой стоит удовлетворение материальных потребностей людей). На смену ей неизбежно идет другая нематериальная (социогуманитарная, духовная)  цивилизация. Этому отвечает современный этап социоприродного развития.

Противоположность кооперация-конкуренция – одна из движущих сил развития.  Прогресс реализуется на основе механизмов кооперации, взаимодополняемости функций, компромиссов. Благодаря этому жизнь устойчиво самосохраняется на протяжении геологического времени. Механизмы же конкуренции – борьбы за существование играют другую роль – они устраняют отсталые «технологии», устраняют ресресс.

Экологический кризис  также рассматривается с позиций диалектики – единства противоположностей прогресс-регресс.   Сущность феномена жизни состоит в том, что жизнь неизбежно изменяет среду обитания, приспосабливая ее под себя. Не является исключением и человек, отличаясь лишь существенно большими масштабами преобразования среды. Что же тогда означает защита природы, охрана окружающей среды?! Опять-таки согласно диалектике преобразование биотической среды сопровождается прогрессом социумов, но лишь до определенного предела («антропогенный предел Земли»). При превышении этого предела   дальнейшее преобразование биотической среды неизбежно приводит к социальному регрессу.  Современность, по-видимому,  отвечает  приближению к антропогенному пределу. В этой ситуации проблема гармонизации отношения человек-природа  становится архиактуальной. Но она решается не с позиций «защиты природы», а как создание гармоничной среды жизнеобитания, в которой экологический компонент становится центральным.  Действительно, от кого защищать  природу? От человека? Но человек является закономерным выдвижением биосферы (иначе он бы не появился). У человека имеется своя биосферная функция – поддержание устойчивости биосферных систем [37].

Системная теория капитала рассматривает капитал системно, учитывая его составляющие: физический капитал, человеческий, социальный, природный и др.  Остановимся особо на теории человеческого капитала.

   Теория первоначально развивалась западными учеными. Идеологи либерализма рассматривали (и продолжают рассматривать) человека только как существо социальное, для них человек – это в первую очередь работник. В их интерпретации человеческий капитал - интеллектуальный капитал, который характеризует качество человека как работника. А человек существо не только социальное, но еще и биологическое, и духовное. Поэтому человеческий капитал должен иметь три составляющих:  витальную - характеристика физического здоровья, интеллектуальную и духовную (характеристика качества человека как носителя нравственности). Такая трактовка человеческого капитала потребовала введения нового понятия – социогуманитарное государство [27].

Концепция национального богатства и качества жизни  позволяет объективно судить о развитости стран мира и регионов.  Национальное богатство (страновый, региональный капитал) является важнейшей характеристикой социумов – потенциалом развития. Национальное богатство стран мира оценивается в разработках Всемирного банка, а качество человека – в рамках Программы развития ООН (ПРООН).   Всемирный банк [27, 28] оценивает будущее потребление в странах мира за среднее время жизни одного поколения, которое составляет 25 лет. Эта величина не имеет прямого отношения к национальному богатству.  В рамках же новой концепции  [7,24] рассчитывается  весь накопленный в странах мира капитал. Индекс развития человека (ИРЧ), используемый в работах ПРООН  [30, 31], вводится субъективно и имеет частный характер. Нами [7,25]  рассчитывается индекс качества жизни  (ИКЖ), который выводится дедуктивным методом и учитывает наиболее существенные составляющие качества жизни. Предложенный метод расчета национального богатства - альтернатива методу Всемирного банка,  а ИКЖ - это развитие подхода ПРООН.

На основе разработанной методики проведен расчет национального богатства (странового капитала) и индекса качества жизни всех стран мира и субъектов Российской Федерации [7,24]. Установлен их рейтинг по данным показателям.

Теория социогуманитарного государства [7,24,27]  построена дедуктивным методом – на основе общей теории социоприродного развития. Социогуманитарное государство является закономерным этапом развития в ряду либеральное-социальное-социогуманитарное государство. Если в либерально государстве функционирует «человек экономический», а в социальном – «человек социальный», то в социогуманитарном – «человек социально-духовный». В центре социогуманитарного государства стоит человек, его гармоничное развитие (означающее сопряженный рост составляющих человеческого капитала – витальной, интеллектуальной и духовной), опережающий рост человеческого капитала. Экономика перестает быть целью, а становится средством гармоничного развития человека. Оптимальным на современном этапе является государство с регулируемой рыночной экономикой, ориентированной через систему налогов и социальную политику на гармоничное развитие человека. Социогуманитарное государство  не совместимо с милитаризмом, ведет борьбу за прекращение гонки вооружений в мире и ликвидацию военно-промышленных комплексов.  Оно осуществляет модернизацию экономики, миную военно-промышленный комплекс  (а не через него, как это предлагается: копать огород штыком).

Диалектический метод применительно к социогуманитарному государству означает, по крайней мере, следующее. Реализуется сопряжение противоположностей – сильное государство с максимально развитой демократией. Права (свободы) сопряжены с обязанностями. Прогресс обеспечивается  сопряженным гармоничным ростом составляющих странового капитала. Рост материального богатства (физического капитала) индивидов - одна из составляющих прогресса,  но до определенного предела, выше которого такой рост становится фактором регресса.  Разрыв между богатыми и бедными оптимален. Большой же разрыв между ними способствует регрессу и может привести к социальной катастрофе (революции).  Один из главных субъектов прогресса – средний класс.  Противоположность наемный работник-работодатель остается на первом этапе значимой. В дальнейшем все большую роль будут играть коллективистские формы собственности.  Чрезмерное богатство рассматривается как фактор регресса. Богатство ограничивается на основе прогрессивного налогообложения.

«Общество потребления» является прогрессивным лишь до определенного предела удовлетворения потребностей, при  превышении которого наблюдается регресс. Современность отвечает такому пределу (имеются в виду в первую очередь развитые страны). Поэтому переход от «общества потребления» к «обществу социального гуманизма» эволюционно обоснован.

Социогуманизм -  идеология социогуманитарного государства. Согласно социогуманизму жизнь – высшая ценность бытия. Главное богатство человека заключено в нем самом, а не во внешних обстоятельствах его жизни. Гуманитарные ценности приоритетны по сравнению с материальными  (во всяком случае, они должны гармонично сочетаться).

 Установка вульгарного материализма «бытие определяет сознание»  не содержит обратной связи, ответственной за устойчивость социальных систем, в которых она задействована. Должны быть задействованы одновременно противоположные установки: не только «бытие определяет сознание», но и «сознание определяет бытие». Человеку социогуманитарной цивилизации не нужно «все». Ему нужно  лишь то, что содействует его самореализации и раскрытию творческого потенциала. Вульгарный материализм, установка «служение себе» разрушает цивилизацию изнутри. В социогуманизме духовность приобретает особый оттенок: духовный человек тот, кто осознает что жизнь – высшая ценность. И в соответствии с этим он ведет строй своей жизни.

Социогуманитарный переход потребует коренного изменения мировоззренческих установок человечества, системы ценностей и приоритетов. Для этого особое значение приобретает социогуманитарное просвещение как синтез воспитания и образования.

Государственная идеология необходима – в ней цель развития. Но ее наличие не исключает идеологического разнообразия в обществе.

             Социогуманитарный проект  для России [25]  является одним из практических приложений социогуманизма. В отличие от большинства проектов социального переустройства, которые строятся индуктивным методом, Социогуманитарный проект основан на дедуктивном методе – от теории  социоприродного развития к теории социогуманитарного государства. Поэтому проект обладает необходимой научной базой.  

На основе предложенной нами методики [25] были рассчитаны национальное богатство и индекс качества жизни для всех стран мира. Россия по величине производства человеческого капитала занимает 168 место в мире, а по производству социального капитала – 100 место. Столь неблагополучное положение связано с низкой рождаемостью и продолжительностью жизни, высокой суицидностью и преступностью, большим социальным расслоением и рядом других факторов. Вывод: страна переживает острый социогуманитарный кризис – кризис человека и модели развития. Эволюционно обоснованный выход из кризиса - социогуманитарный переход, строительство социогуманитарного государства. 

 Социогуманитарный проект включает в себя следующие разделы. 1. Цель и задачи проекта. 2. Почему не приемлем «либерализм по-российски»? 3. Научная основа и принципы социогуманизма. 4. Национальное богатство и качество жизни: мир и Россия. 5. Социогуманитарное государство. 6. Общество, государство, личность: проектируемое состояние. 7. Предпосылки построения в России социогуманитарного государства. 8. Об общественном социогуманитарном движении.  9. Манифест социогуманизма.

Не имея возможности подробно останавливаться на  материалах проекта, воспроизведем из него лишь манифест социогуманизма.

« Заканчивается эпоха либерализма, где господствует стихия вульгарного материализма «бытие определяет сознание». В ней функционирует «человек экономический», установки которого – «служение себе», безудержная конкуренция, «право сильного», власть денег, успешность, неограниченное (до неестественности) возвышение и удовлетворение материальных потребностей. Наивный принцип либерализма «общее благо автоматически складывается из частных благ» завел человечество в цивилизационный тупик. Убийства, войны, зло, богатство, бедность, прогресс как совершенствование орудий убийств, глобальные проблемы – все это и многое другое свидетельствуют об ущербности материальной цивилизации и отсутствии главной составляющей развития  - роста эволюционного качества человека.

            Вульгарный материализм разрушает цивилизацию изнутри. Для устойчивого развития необходимо задействовать  на практике обратную связь между бытием и сознанием - не только «бытие определяло сознание», но и «сознание определяло бытие». Человеку устойчивой эволюционно обусловленной социогуманитарной цивилизации не нужно «все», а лишь то, что способствует максимальной самореализации человека, раскрытию его творческого потенциала.

            Перспектива человечества неизбежно связана с отходом от вульгарного материализма и обращением к человеку. Человек триедин: он существо биологическое, социальное и духовное, одновременно. Его гармоничное развитие предполагает соразмерный рост составляющих человеческого капитала: врожденной (витальной) и приобретенных интеллектуальной и духовной. Витальный капитал определяет физическое здоровье человека, интеллектуальный и духовный – качество человека как работника и носителя нравственности. Главное богатство заключено в самом человеке. В развитых странах человеческий капитал составляет до 80% от национального богатство.

            Россия переживает острый социогуманитарный кризис – кризис человека и модели развития. Он обусловлен «внутренней оккупацией» страны, когда ее богатства превращаются в капитал бюрократической и олигархической элиты и вывозится за границу. Контраст между богатыми и бедными  достиг неприемлемого для цивилизованной страны уровня. Власть и народ разъединены. Депопуляция сопровождается  культурной деградацией нации.

Преодоление российского кризиса возможно лишь на путях социогуманитарного строительства и утверждения мировоззрения социогуманизма, согласно которому жизнь – высшая ценность бытия. Главное богатство России – человек. Необходимо востребовать и во всю мощь использовать человеческий капитал на благо России: для строительства социогуманитарного государства - государства для народа. Необходимо сделать все для того, чтобы возрождение России стало «Народным Делом».

            «Народное Дело» – это жизнь по правде, совести и справедливости; крепкая семья, здоровый, образованный и культурный человек, высоконравственный и духовный.

            Это развитие национальной традиции «служение государству».

            Это средний класс с опорой на человека,  на его качество, в особенности. На людей, истинно служащих государству.

            Это элита здравого смысла, которая понимает свои корни – природное богатство России и труд народа, - делится своим богатством с народом через развитие отечественного  производства, налоги, благотворительность и другие эффективные механизмы перераспределения богатства.

            Это новый путь гармоничного развития человека в направлении установки «служение людям»; в отличие от прежних установок: либерализма – «служение себе» и тоталитаризма – «служение элите». Форма собственности становится  вторичной. Первичен человек, его гармоничное развитие, рост человеческого капитала.

            Строительство социогуманитарного государства - специфический российский вариант устойчивого развития, которое является главной целью мирового сообщества на ХХI век. Новый путь обоснован наукой, отвечает историческому пути России и подтвержден практикой передовых стран. Его три составляющих: цель – национальная идея гармоничного развития человека; средство реализации цели – социогуманитарное государство; практическая реализация цели – социогуманитарное строительство как «Народное Дело». Или кратко: духовность-гуманизм-народность.

            Социогуманитарный переход актуален и для мира в целом. Его главные составляющие:

-«от общества потребления» к обществу социального гуманизма»;

-от социального к социогуманитарному государству;

-от «человека социального» к человеку «социально-духовному».

            Мы, авторы Манифеста, обращаемся к гражданам и политическим силам с призывом строить страну и свою жизнь на принципах социогуманизма, сделав такое строительство «Общим Делом».

Мировой социогуманитарный проект [26] является расширением российского проекта. Его актуальность обусловлена неблагоприятной ситуацией в мире в целом: глобальные проблемы, войны, отставание гуманитарной составляющей развития от техногенной, низкая рождаемость в развитых странах и многое другое. Мир в целом также переживает острый системный кризис. Мир по-прежнему развивается стихийно. Мир не знает, куда идти.

Кризис развития обусловлен ресурсными и экологическими ограничениями на экономический рост. Но капитализм всегда стремился к получению максимальной прибыли, и требование ограничений на нее  ему противоестественно.

Главный порок существующей «материальной» цивилизации – низкая «цена» человека, недопустимо низкое место гуманитарных ценностей в их системной иерархии. Мир материализма не отвечает эволюционным требованиям современности  с их ресурсными и экологическими ограничениями на экономический рост.

В новом столетии  предстоит социогуманитарный переход – переход к новому цивилизационному укладу, где функционирует «человек социально-духовный» (в отличие от «человека экономического» и «человека социального» - субъектов либерального и социального государств).  Такова цель развития, задаваемая  Мировым социогуманитарным проектом.         

 Научная основа Мирового проекта  аналогична российскому проекту. По новому написан раздел «Общество, государство, личность: проектируемое состояние».  Вместо последующих разделов российского проекта составлены другие: от «общества потребления» - к «обществу социального гуманизма»;  как вырастить «поколение счастья»; о программе действий.

Социогуманитарный переход (от «общества потребления» к «обществу социального гуманизма») потребует коренного изменения  мировоззренческих установок человечества, системы его ценностей и приоритетов. Для достижения этого принципиальное значение имеет социогуманитарное просвещение, являющееся синтезом воспитания и образования. Одна из главных его задач – формирование научно-обоснованного мировоззрения социогуманизма.

В разделе проекта «программа действий» еще раз констатируется, что

социогуманизм – эволюционно обусловленное будущее человечества. Это показывает наука. Об этом  свидетельствует и такой факт. Земля не получает из космоса сигналов других более древних цивилизаций. Возможно, они уже «выросли из детства»: отказавшись от экспансии в космос, занялись благоустройством своего природного Дома и своего внутреннего мира.  Новое будущее неизбежно, и это – прекрасное будущее.

 Однако управляемый социогуманитарный переход без потрясений и угроз для существования цивилизации (последнее неизбежно при стихийном переходе) потребует огромной работы мирового человечества, его разума. На повестке дня - организация этой работы в мировом масштабе.

Выделим некоторые составляющие этой деятельности:

- информация и  распространение в международном плане социогуманитарного учения;

- работа по внедрению в мировом масштабе мировоззрения и ценностей социогуманизма;

 - содействие становлению в странах мира политических партий социального гуманизма;

- включение проблематики социального гуманизма в  деятельность Гуманистического Интернационала;

-     разработка проектов  новых органов мирового управления.

При достижении социогуманизма в мировом масштабе возникнет новый мир добра и счастья, мир без насилия и войн. Начинать его строить надо сейчас.

Что касается конкретных механизмов реализации Мирового социогуманитарного проекта, то это – задача дальнейших исследований.  Авторы рассматривают данный проект в русле современного цивилизационного процесса – как дальнейшее развитие и конкретизацию концепции устойчивого развития.

 Отметим,  что по проблеме социогуманизма имеются и другие построения   [33,34].  И наконец, «лирическое» отступление. Путь в науке, пройденный одним из авторов теории социогуманизма – от геохимии к эргодинамике [35],  в значительной степени повторяет путь  В.И.Вернадского, но на качественно ином уровне – уровне количественной теории, естественно-гуманитарного синтеза [7]. В.И.Вернадский рассматривал геохимию как науку об истории химических элементов Земли, их миграции в пространстве и времени. Это нашло количественное воплощение в учении о динамике геохимических процессов [36]. Биосферные построения В.И.Вернадского были развиты в теории социоприродного развития [37,38]. Наконец, социогуманизм – научная теория нового цивилизационного уклада, переход на который (социогуманитарный переход) должен состояться у отдельных стран мира уже в XXI веке.  Социогуманизм дополняет на количественной основе представления В.И.Вернадского о ноосфере. Ноосфекра же состоится, когда социогуманитарный переход реализуется во всемирном масштабе.

 

 

Заключение

 

Каждая из рассмотренных концепций имеет свою специфику. Концепции ноосферы,  устойчивого развития и нравственного государства строятся индуктивным методом, в то время как теория социогуманизма – дедуктивным.  Первые две концепции носят по преимуществу глобальный характер, концепции нравственного государства и социогуманизма больше ориентирован на отдельно взятую страну. Концепция ноосферы  делает акцент на позитивных аспектах человеческой деятельности,  устойчивое развитие – на негативных.

Ноосфера, как сфера разума, если и состоится, то это – отдаленное будущее человечества.  Устойчивое развитие предполагает конкретные мероприятия на настоящее время. Но их реализация не возможна в рамках либерализма и «общества потребления». Вообще говоря, это понимают и сами авторы концепции. Но они не делают следующего шага – признать необходимость эволюционного преобразования существующего социального строя. Этот шаг осуществлен в учении социогуманизма.

Концепция нравственного государства предлагает в качестве главного приложения  Научный макет новой Конституции России, взамен существующей [32]. Многие ее положения аналогичны установкам социогуманизма – выводы, полученные индуктивным и дедуктивным методами, совпадают.  В дальнейшем возможен синтез данных концепций.

Концепции ноосферы, устойчивого развития, нравственного государства и социогуманизма не противоречат, а наоборот, во многом дополняют друг друга.  В конечном счете, все они имеют в виду формирование нового «поколения счастья».

 

 

 

 

 

Литература

 

  1. 1.Вернадский В.И. Биосфера. – М.: Мысль, 1967. – 396 с.
  2. 2.Вернадский В.И.  Химическое строение биосферы и ее окружения. – М.: Наука, 1965. – 328 с.
  3. 3.Вернадский В.И. Размышление натуралиста // Научная мысль как планетарное явление. – М.: Наука, 1977. Кн. 2. – 192 с.
  4. 4.Кедров Б.М.  Предмет и взаимосвязь естественных наук. – М.: Наука, 1967. – 416 с.
  5. 5.Моисеев Н.Н. Человек, природа, общество. – М.: Наука, 1982. – 240 с.
  6. 6.Моисеев Н.Н., Александров В.В., Тарко А.М. Человек и биосфера. – М.: Наука, 1985. – 272 с.
  7. 7.Бушуев В.В., Голубев В.С. Основы эргодинамики. Естественно-гуманитарный синтез.  Издание второе, исправленное и дополненное. -  М.: Ленард, 2012. – 320 с.
  8. 8.Голубев В.С. Модель эволюции геосфер. – М,: Наука, 1990. – 95 с.
  9. 9.Веллер М. Энергоэволюционизм. – М.: Астрель, 2011. – 542 с.
  10. 10.Субетто А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм. – Спб.:Астерион, ПАНИ, 2001. – 537 с.
  11. 11.Субетто А.И. Ноосферный прорыв России в будущее в ХХI веке. – Спб.: Астерион, 2010 – 544 с.
  12. 12.Субетто А.И. Манифест ноосферного социализма. – Спб.: Астерион, 2011. – 108 с.
  13. 13.Федотов А.П. Глобалистика, начала науки о современном мире. – М.: АСПЕКТ ПРЕСС, 2002. – 224 с.
  14. 14.Горшков В.Г. Энергетика биосферы и устойчивость состояния окружающей среды// Итоги науки и техники. Сер. Теоретические и общие вопросы географии. Т.7. – М.: ВИНИТИ, 1990. – 238 с.
  15. 15.Лосев К.С., Горшков В.Г., Кондратьев К.Я. и др. Проблемы экологии России. – М.: ВИНИТИ, 1993. – 350 с.
  16. 16.Арский Ю.М., Данилов-Данильян В.И., Залиханов М.Ч. и др. Экологические проблемы: что происходит, кто виноват и что делать? – М.: Изд. МНЭПУ, 1997. – 332 с.
  17. 17.Голубев В.С., Тарко А.М., Малиновский Ю.М. Книжное обозрение. (Рецензия на монографию: Лосев К.С., Горшков В.Г., Кондратьев К.Я. и др.  Проблемы экологии России. М., 1993). Вестник РАН, 1994, № 12.
  18. 18.Голубев В.С., Тарко А.М., Малиновский Ю.М., Савенко В.С. «Вечные русские вопросы» в учебном пособии. (Полемические заметки). Общественные науки и современность. 1997, № 4.
  19. 19.Назаретян А.П., Лисица И.А. Критический гуманизм versus биоцентризм. Общественные науки и современность. 1997, № 5.
  20. 20.Арский Ю.М., Данилов-Данильян В.И., Залиханов М.Ч. и др. Какой счет? Ответ критикам. Общественные науки и современность. 1998, № 3.
  21. 21.Данилов-Данильян В.И.  Наука и гуманизм versus фантастика и техницизм. Общественные науки и современность. 1998, № 4.
  22. 22.Будущее, которого мы хотим. Итоговый документ Конференции  ООН по устойчивому развитию. Рио-де-Жанейро, Бразилия, 20-22 июня 2012 года. Уровень жизни населения регионов России. 2012, № 9.
  23. 23.Нравственное государство как императив  государственной эволюции. М., Научный эксперт,
  24. 24.В.В.Бушуев, В.С.Голубев.  Эргодинамика-экоразвитие-социогуманизм. - М.: Ленард, 2010. - 336 с.
  25. 25.Будущее России. Социогуманитарный проект.- М.: Ленард, 2011. -  72 с.
  26. 26.В.С.Голубев, О.В.Олейник. Будущее мира. Международная социогуманитарная программа. М.: Русский научный клуб, 2012. - 63 с.
  27. 27.
  28. 28.Where is the Wealth of nation? Measuring capital for the 21st Century. - Washington: World Bank, 2006 – 29 р.
  29. 29.The Changing Wealth of Nations. 2011. Measuring Sustainable Development in the New Millennium.- Washington, World Bank, 2011 – 212 р.
  30. 30.Доклад о человеческом развитии 2011. - М.: Весь мир, 2011. – 176 с.
  31. 31.Доклад о развитии человеческого потенциала в Российской Федерации 2009. -  М.: Дизайн-проект «Самолет», 2010. – 180 с.
  32. 32.Научный макет новой Конституции России. М., Научный эксперт, 2011.
  33. 33.И.А.Гундаров. Социогуманизм как альтернатива капитализму и коммунизму. (Российский Проект), М.: Поколение, 2009. – 21 с.
  34. 34.И.Б.Орлов, С.С.Сулакшин, И.Ю.Колесник. Государство социального гуманизма – от теории к практике. М.: Научный эксперт, 2008. – 260 с.
  35. 35.В.С.Голубев. Дорогами познания. От геохимии к эргодинамике. М.: Наука, 2010. 201 с.
  36. 36.В.С.Голубев. Динамика геохимических процессов. М.: Недра,1971, 208 с.
  37. 37.В.С.Голубев. Введение в синтетическую эволюционную экологию. М.: Папирус Про, 2001, 320 с.
  38. 38.В.В.Бушуев, В.С.Голубев. Социоприродное развитие. М.: Энергия, 2007, 326 с.


Добавить комментарий


Защитный код
Обновить